梨花風(fēng)起正清明，游子尋春半出城。日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯。

　　又是清明雨紛紛。我亦開始尋思，怎樣的紀(jì)念才是最好的祭奠。

　　清明時(shí)節(jié)，掃墓緬懷先人本是國人習(xí)俗，也是人之常情。而如今，像“日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯”般的清明節(jié)已經(jīng)漸行漸遠(yuǎn)。在年節(jié)的祭奠中，人們豪擲千金只為讓已逝親人在陰間“瀟灑走一回”。比紙錢正規(guī)、漂亮，且面值往往極大“冥票”可謂是祭品中的香餑餑了，而這些耗費(fèi)資源制造出來的“冥票”，與鮮花、菜品一起，或是灰飛煙滅，或是長(zhǎng)留墳前……這不得不令人擔(dān)憂。我國每年花去的喪葬費(fèi)達(dá)70多億元。面對(duì)這種荒唐祭品暢銷的局面，凡理智之人都會(huì)感到震驚和憂慮。

　　雖然我們都明白“人死如燈滅，猶如湯澆雪”，都知道“死后風(fēng)光，不如活著盡孝”。但是，每當(dāng)清明節(jié)來臨的時(shí)候，我們依然不能“免俗”，往往非常自覺、非常虔誠地加入到這種“浪費(fèi)”的行列中。

　　或許有人認(rèn)為，清明的“浪費(fèi)”是文化必要的代價(jià)。“茶有茶道，酒有酒道”，這里的“道”就是文化的儀式。若無“道”，雖然茶還是茶，酒還是酒，但喝茶、飲酒總會(huì)覺得缺少了靈魂似的。正如宋朝詩人王禹俏所言，“無花無酒過清明，興味蕭然似野僧”，文化的表達(dá)需要一種載體，一種儀式，否則文化就變得空洞和教條。

　　而我始終相信，自我砥礪才是對(duì)先人的最好緬懷。多少人給已故親人修建豪華大墳，殊不知親人生前渴盼的只是你奮發(fā)向上，自立自強(qiáng)；又有多少人因親人已故悲痛欲絕，一蹶不振，殊不知親人生前渴盼的只是你擦干淚水，在悲傷中站起來。曾記得我小時(shí)候有一位富豪鄰居，將大部分遺產(chǎn)傳給了他品行端正、成績(jī)優(yōu)秀的兒子，可因慈父的死悲痛欲絕的兒子迷戀上了賭博，萬貫家產(chǎn)一朝化為烏有。而最讓人痛心的是，他自己也萎靡不振，欲了結(jié)一生……而我也無法忘記，汶川人的苦難，是何等地讓舉國黯然神傷。而當(dāng)國旗徐降，時(shí)間停下，一個(gè)崛起的民族更加奮發(fā)自強(qiáng)。公益不再是一個(gè)高高在上的虛幻詞匯和宣傳噱頭，慈善也不再是少數(shù)人參與的神圣事業(yè)和被行政組織壟斷的特殊社團(tuán)；尊重生命、以人為本的思想不再是蒼白的口號(hào)，充滿人性光輝的同情與博愛讓全民萬眾一心共赴國難。

　　在天國安息的亡靈，期盼的不是我們將祭品化為一縷虛無縹緲的青煙，也不是像那位兒子一樣終日被哀愁囚禁，人生長(zhǎng)恨水常東，而是用行動(dòng)兌現(xiàn)我們自強(qiáng)崛起的諾言。讓逝者安息，生者自強(qiáng)，才能不辜負(fù)他們給予的厚望……逝者長(zhǎng)已矣，生者當(dāng)有為。讓活著的人生活得更美好，讓后人不再經(jīng)歷先人曾經(jīng)的苦難，這才是對(duì)逝者最好的祭奠。